Hannah Arendt Ordre des livres

La philosophe Hannah Arendt, auteur des Origines du totalitarisme, couvrit à sa demande le procès d'Eichmann à Jérusalem en 1961 pour le compte du New Yorker. Le livre qui en est l'aboutissement, Eichmann à Jérusalem, sous-titré Rapport sur la banalité du mal, déclencha immédiatement la polémique aux Etats-Unis puis lors de sa publication en France en 1966, tandis que d'aucuns déconseillèrent même sa publication en Allemagne (1964). Elle y soutenait qu'Eichmann n'était ni un Iago ni un Macbeth, imputant ses crimes à la pure absence de pensée, ce qui, précisait-elle, n'équivalait nullement à la "stupidité". Comment s'explique dès lors le titre du présent entretien qu'elle accorda à l'historien allemand Joachim Fest, auteur notamment des Maîtres du IIIe Reich ? De même comment expliquer que, bien qu'Eichmann lui répugnait, s'exprimant sur Albert Speer, l'architecte de Hitler qui devint ensuite ministre de l'Armement, elle puisse affirmer dans la seconde partie de leur entretien : "L'homme me plaît, mais je ne parviens pas à le comprendre" ? Faut-il y voir une nouvelle provocation de la part de celle qui pourtant, ne se targuait que de "dire la vérité des faits" ? Ce livre rassemble l'entretien accordé par Hannah Arendt à Joachim Fest en 1964, leur correspondance, ainsi que les écrits qui ont amorcé la controverse.

Sélection de lettres échangées entre les philosophes Karl Jaspers (1883-1969) et Hannah Arendt (1906-1975) qui fut son élève à Heidelberg. Les textes sont réunis autour de sept thèmes : que reste-t-il de l'Allemagne ? ; l'antisémitisme ; qu'est-ce qu'être juif ? ; Isra͏ël, pierre de touche de l'Occident ; Eichmann ; nous n'avons pas de chefs ; la philosophie n'est pas tout à fait innocente.

Dans ce journal, H. Arendt (1906-1975) s'entraîne à penser avec Platon, Aristote, saint Augustin, Heidegger, Kant, Montaigne, Rousseau ... se confrontant au grec de Platon, au latin de saint Augustin ou aux traductions anglaises de Rousseau. Ces exercices de pensées sont également accompagnés d'informations autobiographiques et de poèmes écrits par la philosophe.

La philosophie de l'existence a une histoire au moins centenaire. Elle a débuté avec la dernière phase de la pensée de Schelling et avec Kierkegaard, elle s'est développée, à travers un grand nombre de virtualités encore inexploitées, avec Nietzsche, elle a déterminé l'essentiel de la pensée de Bergson et de ce qu'on a appelé la philosophie de la vie, avant d'atteindre finalement, dans l'Allemagne de l'après-guerre, avec Scheler, Heidegger et Jaspers, à une conscience, jusque-là inégalée, de ce qui est véritablement en jeu dans la philosophie moderne.

Juger : une activité humaine en apparence simple, que certains réduiraient volontiers à sa forme courante judiciaire ou à ses aspects purement logiques. H. Arendt, au contraire, discerne dans cette activité éthique par excellence ce qui permet d'agir selon des valeurs et de résister à l'inacceptable : elle met ainsi en évidence l'importance politique de ce verbe performatif. D'où vient la " faculté de juger " ? Quelle est sa place en philosophie ? Les " Conférences sur la philosophie politique de Kant ", qui forment le cœur de ce livre, indiquent sa source principale : la Critique de la faculté de juger de Kant. Comme toujours, Arendt relit, réinterprète, prolonge la tradition critique bien au-delà du cadre kantien et met à l'épreuve sa propre philosophie politique. Livre posthume, Juger n'en est pas moins la pièce maîtresse de la pensée de Hannah Arendt.

"Les origines du totalitarisme", ouvrage paru en trois volumes en français chez trois éditeurs différents, réunis ici en un seul volume comme dans l'édition américaine, constitue le coeur de l'oeuvre de Hannah Arendt. Le texte est accompagné d'un dossier critique, d'oeuvres complémentaires et de correspondances.

Voici la première traduction française des lettres qui ont été conservées parmi celles échangées entre Hannah Arendt et Martin Heidegger de 1925 à 1975. et dont Elisaheth Young-Bruehl, biographe de Hannah Arendt, avait en 1982 révélé l'existence et souligné l'importance. Ces lettres ont été éditées pour la première fois en Allemagne en 1998. et elles ont déjà fait l'objet, en 1999, d'une nouvelle édition révisée sur laquelle s'est réglée la présente traduction. Lettres, mais aussi poèmes, billets, textes en vers, envois parmi lesquels il faut mentionner notamment l'étrange et émouvante confession de Hannah Arendt intitulée " Ombres ". Environ 170 " documents " dûment répertoriés se trouvent ainsi portés à la connaissance du public, lesquels pourraient bien amener, conformément au vœu de leur éditrice, Ursula Ludz, à réviser nombre d'idées préconçues. Au fil de cet échange épistolaire, fait aussi de longs silences, qui répercute et intériorise à sa façon l'histoire du siècle où il s'inscrit, jusqu'aux " gouffres atroces " qui y furent béants, le lecteur pourra découvrir un fragment incomparable de l'histoire intellectuelle du XXe siècle.

La philosophie et la théologie parlent de l'homme, de l'homme en général. Qu'il y ait un seul homme, ou deux hommes, ou des milliers, ce qu'elles affirment de l'homme reste valide. il en va de même des approches scientifiques de l'homme : en biologie et en psychologie, on étudie l'homme, de même qu'en zoologie, il n'y a que le lion ou le singe. Il en va autrement en politique. La politique repose sur la multiplicité et la pluralité des hommes. Elle traite de la communauté et de la réciprocité d'êtres différents. En apparence, elle ne parvient jamais à la profondeur de la philosophie et de la théologie. Et pourtant, la politique, cet espace intermédiaire où se joue la liberté, où agissent les hommes libres, peut devenir le lieu même de la profondeur humaine.