Ce livre analyse le tournant sartrien, passant de la phénoménologie au matérialisme et à l'existentialo-marxisme, comme vu dans la Critique de la Raison dialectique. L'auteur explore cette évolution à travers le concept de "praxis" dans l'œuvre de Sartre.
Ernst Bloch (1885-1977) est incontestablement le grand penseur néo-marxiste allemand du XXe siècle dont le nom est inscrit dans l’histoire de la philosophie moderne et contemporaine comme celui d’un rénovateur de la pensée critique et du marxisme qui a énormément enrichi la pensée critique contemporaine, notamment avec sa grande trilogie Le Principe Espérance, une œuvre monumentale qui a le mérite d’avoir établi d’une façon extrêmement originelle un inventaire des pensées et contenus utopiques et d’avoir formulé aussi une philosophie du préapparaître utopique, de l’utopie concrète et de la praxis qui a été esquissée dans l’intention d’opposer au marxisme vulgaire et à un marxisme-léninisme dogmatisé une pensée marxiste critique plus vivante, inspirée certes de Marx et de Hegel, mais non pas seulement de Marx, dans l’horizon précisément d’une « utopisation du monde » et de la transformation du monde en un chantier d’expérimentations pour l’imagination utopico-concrète.
Comme « l'hérétique le plus productif » du marxisme, déterminé à faire une synthèse, dès L'Esprit de l'Utopie (1918), entre Karl Marx, la mort et l'apocalypse, Ernst Bloch a placé toute son oeuvre sous le signe de l'espérance, de la « station debout » (Aufrechter Gang), de la dignité humaine et de l'« utopie concrète ». Les six conférences réunies dans ce livre s'efforcent d'explorer en profondeur ces dimensions de l'univers philosophique blochien.
Composé de plusieurs conférences récentes, cet ouvrage s'efforce de jeter un pont de l'utopie concrète, comprise comme projection des désirs et des rêves de l'avènement d'un monde meilleur dans le champ de réalisation du possible, vers l'utopie écologiste prônant la transformation du rapport de l'homme à la nature et à l'environnement. L'écosocialisme est défini comme refondation du socialisme, à l'entrecroisement d'un marxisme/socialisme rénové, avec le paradigme écologique.
Principe responsabilité ou principe espérance ?
Nul doute que l'objectif du désensorcellement du concept et, au-delà, de la pensée d'Adorno était de déstabiliser toutes les systématisations philosophiques au nom d'une résistance contre toutes les proclamations de vérités absolues et éternelles. Refusant tout dogmatisme, la pensée d'Adorno a ainsi permis la valorisation de l'expérience subjective pour élaborer une dialectique consciente de la souffrance des hommes dans un univers d'aliénation toujours menacé de glisser vers le totalitarisme et la barbarie : « le besoin de faire s'exprimer la souffrance est condition de toute vérité ; car la souffrance est une objectivité qui pèse sur le sujet. » La philosophie adornienne se définit ainsi comme une libération radicale de la pensée : « Le penser est en soi déjà, avant tout contenu particulier, négation, résistance contre ce qui lui est imposé ». C'est précisément à partir de ce projet philosophique de désentravement de la pensée que ce livre entend présenter la philosophie de celui qui fut le plus célèbre représentant de l'école de Francfort. L'auteur s'efforce en outre de mettre en évidence la position centrale qu'occupent les Minima Moralia dans l'oeuvre et la philosophie d'Adorno, pour lequel ces réflexions sur la vie mutilée ne sont qu'une contribution supplémentaire au combat du philosophe dont la vie était profondément marquée par l'exil contre la liquidation du particulier et le mensonge permanent du Tout.
En se fondant sur les documents publiés par le fils du philosophe allemand, Hermann Heidegger, dans le volume XVI des "Oeuvres complètes" de Heidegger, cette étude démontre que son adhésion au national-socialisme était loin d'être temporaire et dura presque jusqu'en 1936. Elle incluait de plus son alignement temporaire sur les positions du racisme et de l'antisémitisme nazis