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Glaube in Geschichte und Gesellschaft

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In dieser Arbeit, die das Programm der politischen Theologie zusammenfasst, reflektiert Johann Baptist Metz die christliche Hoffnung, dass jeder Mensch als Subjekt vor Gott existieren kann, und untersucht die konkrete Geschichte sowie den historischen Zeit-Horizont. Er fragt, wie diese universell solidarische Hoffnung in der Kirche gestaltet werden kann und in welchem Verhältnis sie zur menschlichen Gesellschaft steht. Metz thematisiert die praktische Bedeutung dieser Hoffnung und deren Beziehung zu den Toten und leidenden „Verlierern“ der Geschichte. Zudem hinterfragt er, was es bedeutet, Subjekt zu sein, und kritisiert, wie die bürgerliche Logik des kontinuierlichen Fortschritts, die von der Aufklärung geerbt ist, diesen Modus menschlichen Seins untergräbt. Er untersucht auch, was die Theologie über Philosophien sagen kann, die diese homogene Logik brechen, insbesondere über die Frankfurter Schule. Metz sucht Antworten im Spannungsfeld zwischen christlicher Erlösung und menschlichem Leiden, indem er die Gleichgültigkeit des Fortschritts der aktiven Hoffnung auf universelle Solidarität gegenüberstellt. Er betont die Bedeutung des Glaubens, der zusammen mit Jesus Christus an die Leidensgeschichte der Menschheit erinnert, wobei insbesondere Erzählungen eine zentrale Rolle spielen. Seine Theorie, die universelle Solidarität, Erinnerung und Erzählung thematisiert, zählt zu den einflussreichsten zeitgenössischen Ansätzen der Zeit-

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Glaube in Geschichte und Gesellschaft, Baptist Johann Metz

Langue
Année de publication
1977
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Titre
Glaube in Geschichte und Gesellschaft
Langue
Allemand
Publié
1977
Format
rigide
Pages
221
ISBN10
3786706379
ISBN13
9783786706373
Séries
Description
In dieser Arbeit, die das Programm der politischen Theologie zusammenfasst, reflektiert Johann Baptist Metz die christliche Hoffnung, dass jeder Mensch als Subjekt vor Gott existieren kann, und untersucht die konkrete Geschichte sowie den historischen Zeit-Horizont. Er fragt, wie diese universell solidarische Hoffnung in der Kirche gestaltet werden kann und in welchem Verhältnis sie zur menschlichen Gesellschaft steht. Metz thematisiert die praktische Bedeutung dieser Hoffnung und deren Beziehung zu den Toten und leidenden „Verlierern“ der Geschichte. Zudem hinterfragt er, was es bedeutet, Subjekt zu sein, und kritisiert, wie die bürgerliche Logik des kontinuierlichen Fortschritts, die von der Aufklärung geerbt ist, diesen Modus menschlichen Seins untergräbt. Er untersucht auch, was die Theologie über Philosophien sagen kann, die diese homogene Logik brechen, insbesondere über die Frankfurter Schule. Metz sucht Antworten im Spannungsfeld zwischen christlicher Erlösung und menschlichem Leiden, indem er die Gleichgültigkeit des Fortschritts der aktiven Hoffnung auf universelle Solidarität gegenüberstellt. Er betont die Bedeutung des Glaubens, der zusammen mit Jesus Christus an die Leidensgeschichte der Menschheit erinnert, wobei insbesondere Erzählungen eine zentrale Rolle spielen. Seine Theorie, die universelle Solidarität, Erinnerung und Erzählung thematisiert, zählt zu den einflussreichsten zeitgenössischen Ansätzen der Zeit-